Népszerű bejegyzések

2014. december 20., szombat

Hova tesszük helyesen a vesszőt a Lukács 23:43-ban?

A feltámadás körüli vitapontok, amelyeket egyesek felsorolnak valóban problémát jelentenek számukra. Egyfelől azért az okból, mert egyesek nem ismerik a Szentírásban való feltámadásról szóló kijelentéseket, másfelől azért mert azok akik ezeket ismerik nem fogadják el ezeket és ezért nem hisznek például abban, hogy a feltámadásig a halott ember testestől-lelkestől halott. Másképpen minek támadna fel, ha már a feltámadás előtt lelkével a menyben él boldogan, Isten mellett? Más szóval, minek támadna fel, ha meg sem halt valójában, hiszen a halál ekképpen csak egy átmeneti ajtó?

 

Ezek két dolgot kérdőjeleznek meg:

 1. Számukra a halál nem valódi halál

 2. Számukra a feltámadás nem valódi feltámadás


A hozzászólásuk félremagyarázza ezt a két dolgot, mivel hitbeli elődeik, akiktől hitüket nyerték, a helytelen ismeret által (más alapvetőbb kérdésekben is), helytelen hitet eredményezett és mivel a helytelen hit megtévesztő hazugságon alapszik, veszélyes forrásra vezethető vissza.

A  görög szövegben az 1Timóteus 4:1 eképpen van fogalmazva:
4: 1 Τὸ δὲ πνεῦμα ῥητῶς λέγει ὅτι ἐν ὑστέροις καιροῖς ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως, προσέχοντες πνεύμασιν πλάνοις καὶ διδασκαλίαις δαιμονίων,
4: 1 To de pneuma rhētōs legei hoti en hysterois kairois apostēsontai tines tēs pisteōs, prosechontes pneumasin planois kai didaskaliais daimoniōn,
A szellem pedig kifejezetten azt mondja, hogy az utolsó időkben némelyek elszakadnak a hittől, odafigyelve a szellemek csábításaira és ördögök tanításaira,
 

Sajnos, ez a helytelen ismeret, helytelen következetetéseket eredményezett, akkor is amikor a Biblia szövegét másolták vagy fordították. Ezért a Biblia szövegének a helyes megértése, másolása (szövegátadása) és fordítása lényegretörő és életfontosságú a szélsőségek elkerülése végett. 

 

Példa erre a Lukács 23:43 - egy nagyon viatatott szöveg, már az ókorból.


Hova tesszük helyesen a vesszőt?


A Lukács 23:43-ban található írásjelek esetében három lehetőség kínálkozott: vesszőt tenni a „ma” szó elé, a „ma” mögé, vagy a „ma” szó elé és után vesszőt tenni. – Lásd J. Hong „Understanding and Translating ‘Today’ in Luke 23.43”, megjelent: „The Bible Translator”, 2. évf. 46, 1995, 408-417.


A korai görög kéziratokban volt néhány írásjel, és esetenként néhány MSS-ben megtalálható. Ez a helyzet itt a Lukács 23:43-ban, ahol a B-nek (a Vatikáni 1209-es kézirat) alsó pontja van (hipostigma) a semeron (ma) után. A használt írásjelekkel kapcsolatban a hipostigma vesszől jelentett (AT Robertson, „A Grammar of the Greek New Testament”, Nashville, 1934, 242. o. ) 


A B kódexben szereplő unciális betűk tintája egykor kifakult barna színű volt és a Lukács 23:43-ban a vessző tintája megegyezik a szöveg eredeti betűivel, így az i. e. negyedik századra vezethető vissza. Az ógörög vessző tehát nem egy késői betoldás. A Vatikán 1209 más helyeken is használ írásjeleket. 


A Curétóni szír (i. e. V. század) így fordítja a Lukács 23:43-at: „Ámen, azt mondom ma neked, hogy velem leszel az Édenkertben.” – F. C. Burkitt, „The Curetonian Version of the Four Gospels”, Vol. I, Cambridge, 1904.

Az alábbiakban három görög forrásból való idézet van kiemelve, latin átírással és magyar fordítással, ókori véleményekkel a Lukács 23:43 olvasata felől:

Tines men houtos anaginoskousin* _Amen lego soi semeron*_ kai hypostizousin* eita epipherousin, hotiet’ emou ese e to paradeiso._
(Néhányan valóban így olvassák: »Bizony mondom neked ma«, és vesszőt tesznek; majd hozzáteszik: „Velem leszel a Paradicsomban.” – Jeruzsálemi Hesychius egyházi író, aki i.sz. 434 körül halt meg. Forrás Patrologia Graeca, Vol.93., 432., 1433. oszlop.

Alloi de ekbiazontai to rhema, stizontes eis to <> hin’ e to
legomenon toiouton* <> eita to, <> epipherontes. (Mások azonban ragaszkodnak ahhoz a mondáshoz,
írásjelet téve a „ma” mögé, hogy kimondják
így: „Bizony mondom neked ma”; majd hozzáadják a következő kifejezést:
„Velem leszel a Paradicsomban.””) – Teofilakt, egy egyházi
író, aki i. e. 1112 körül halt meg. Kiadás: Patrologia Graeca, Vol. 123,1104. oszlop.


alloi — to rheton ekbiazontai* legousin gar dein hypostizontas (254: hypostizantas) anaginoskein* amen lego soi semeron*>> eith’ houtos epipherein to* met’ emou ese stb. mert azt mondják, ezt úgy kell olvasni, hogy egy vesszőt így kell tenni: „Bizony mondom neked ma”, majd hozzáadva a következő kifejezést: „Velem leszel” stb.”) – Scholia 237, 239, 254. A szöveg a Novum Testamentum Graece-ben található, editio octava kritika maior, szerző: C. Tischendorf, Vol. Én, Lipcse, 1869, Lukács 23:43 alatt.

 

Ebből látszik, hogy az ókorban voltak olyanok akik nem értették és voltak olyanok akik megértették Lukács 23:43 szövegét „Bizony mondom neked ma, velem leszel a Paradicsomban.” 


Azon a napon, amikor az Úr Jézus meghalt, a halálban volt, a sírban, nem pedig a Paradicsom (Zsoltárok 16:8–11; ApCsel 2:22–32). Halott volt, és a sírban volt egészen a harmadik napig, majd feltámadt, mint a feltámadás „első zsengéje” (Cselekedetek 10:40; 1Korinthus 15:20; Kolossé 1:18). Így a Lukács 23:43-ban található „ma” szó a feltámadással áll kapcsolatban, nem a halottak állapotával. A feltámadást beállítani mint a léleknek az égből való lejövetelét és a testbe való bemenetelét, majd újra az égbe menni mint "feltámadott", teljesen értelmetlen és a Bibliával nem egyeztehtető. A megtért lator nem ment az égbe aznap, hogy majd a feltámadáskor visszatérjen a testébe és újra az égbe menjen. 

A "ma" szónak ugyanz a jelentése mint az alábbi versekben: MA tettem neked bizonyságot, azaz MA adtam szavam reá.

5Móz 4:26
Bizonyságul hívom ti ellenetek e mai napon a mennyet és a földet, hogy elveszvén hamarsággal elvesztek a földről, a melyre átmentek a Jordánon, hogy bírjátok azt; nem laktok sok ideig azon, hanem pusztára kipusztultok róla.
5Móz 30:19 
Bizonyságul hívom ellenetek ma a mennyet és a földet, hogy az életet és a halált adtam előtökbe, az áldást és az átkot: válaszd azért az életet, hogy élhess mind te, mind a te magod;

18 megjegyzés:

  1. Az ÚVF a Lukács 23:43-ban a „ma” szó után teszi a vesszőt, míg a KJV, a NASB és a NIV a „ma” elé helyezi azt. Valójában mind a 72 fordítás, amelyet megvizsgáltam, a „ma” elé tette a vesszőt vagy más mondattörést – az ÚVF, a Peshitta–Lamsa-fordítás és J. B. Rotherham Kiemelt Bibliája kivételével. Miért olyan fontos a vessző helye? A kérdés azon múlik, hogy a „ma” szó melyik mondatrészt módosítja. Jézus azt mondja-e a gonosztevőnek, hogy „ma mondom neked”? Vagy azt mondja, hogy a gonosztevő még azon a napon a Paradicsomban lesz? A vessző elárulja. Ha a „ma” azt jelzi, hogy Jézus mikor beszél, az a keresztény tanítást a legcsekélyebb mértékben sem változtatja meg. Ha azonban a „ma” azt jelzi, hogy a gonosztevő mikor lesz a Paradicsomban, annak Jehova Tanúi tanítására nézve pusztító következményei vannak.

    Az eredeti görög szövegben nem voltak írásjelek, ezért a fordítók feladata eldönteni, hogyan alkalmazzák a központozást a szövegben. Annak meghatározásához, hogy a Lukács 23:43-ban hová kell tenni a vesszőt, meg kell vizsgálnunk, hogyan központozzák a hasonló kifejezéseket és nyelvtani szerkezeteket.

    Jézus gyakran használta a „bizony mondom neked/nektek” fordulathoz hasonló kifejezést. A KJV „Bizony mondom nektek”, a NASB „Bizony, mondom nektek”, a NIV „Az igazat mondom nektek”, az ÚVF pedig „Bizony mondom nektek” formában adja vissza. Mindezek ugyanannak a görög kifejezésnek felelnek meg, átírásban: amēn legō soi/hymin. Ennek az alapszerkezetnek a formája aszerint változhat, hogy Jézus egy meghatározott személyhez (soi) [Amint a Máté 5:26 szerkezetében látható: amēn legō soi.], vagy emberek egy csoportjához (hymin) [Amint a Máté 6:2 szerkezetében látható: amēn legō hymin.] beszélt. Egyes amēn legō soi/hymin mondások kötőszavakat is tartalmaznak, például a „mert” (gar) szót [1], de az amēn legō soi/hymin alapformája lényegében ugyanaz marad.

    Az amēn legō soi/hymin kifejezést egyedül Jézus használja. Az Újszövetségben 74 alkalommal használta [2] (a lábjegyzeteknél mindegyik ilyen amēn legō soi/hymin kijelentés megtekinthető), és minden egyes esetben az amēn legō soi/hymin mondás az utána következő szövegtől független bevezető fordulatként szerepel. Az utána következő szövegtől való elválasztás közvetlenül az amēn legō soi/hymin kifejezés után történik, és az ÚVF mind a 74 amēn legō soi/hymin kijelentésében vagy vesszővel, vagy a kifejezést követő „hogy” szóval jelöli – egyetlen kivétellel: a Lukács 23:43-mal.

    VálaszTörlés
  2. Amēn legō soi és amēn soi legō

    Jehova Tanúi apologétái tiltakozásként azt hozzák fel, hogy a Lukács 23:43 nyelvtanilag nem teljesen azonos a másik 73 amēn legō soi/hymin kijelentéssel, és emiatt szerintük a Lukács 23:43 nem sorolható az amēn legō soi/hymin mondások közé. Bizonyos értelemben igazuk van. A Lukács 23:43 valóban eltér a többi amēn legō soi/hymin kijelentéstől, mégpedig abban, hogy a Lukács 23:43 szerkezete amēn soi legō, míg a többiben amēn legō soi szerepel. A névmás (soi vagy hymin) a Lukács 23:43-ban megelőzi az igét, míg a többi amēn legō soi/hymin kijelentésben a névmás követi az igét.

    Nem állítom magamról, hogy görögtudós lennék, de még én is tudom a bibliai nyelvekkel kapcsolatos személyes tanulmányaimból, hogy a koiné, vagyis bibliai görög nyelvben gyakran előrehoztak egy szót a mondatban azért, hogy különös hangsúlyt helyezzenek rá. Jézussal együtt két gonosztevőt feszítettek keresztre. Az egyik megátalkodott maradt, míg a másik arra kérte Jézust, hogy emlékezzen meg róla, amikor eljön Királyságában. Jézus ebben az esetben azért hangsúlyozhatta a „soi” szót, hogy megkülönböztesse a hitet tanúsító gonosztevőt attól, aki megátalkodott maradt. Vagy talán azért hangsúlyozta a soi szót, hogy jelezze: még egy olyan ember is, mint ez a gonosztevő, bekerülhet és be is fog kerülni a Paradicsomba. Bármi legyen is a helyzet, az a tény, hogy a Lukács 23:43-ban a soi az ige előtt áll, csak a hangsúlyozást érinti. Nem változtatja meg a kifejezés jelentését, és ezért nem zárja ki a Lukács 23:43-at a másik 73 amēn legō soi/hymin kijelentés közül.


    Az amēn legō soi/hymin hangsúlyozása

    Az egyik érv amellett, hogy a Lukács 23:43-ban a vesszőt a „ma” után, és ne elé tegyük, az, hogy Jézus kijelentésének éppen azt a napját hangsúlyozta – szemben a fentebb említett gonosztevő hangsúlyozásával –, mivel azon a napon tanúsított a gonosztevő különösen nagy hitet:

    …Ez egy olyan nap volt, amikor Jézust saját népének legmagasabb rangú vallási vezetői elutasították és elítélték, majd a római hatóság halálra ítélte. Gúny és nevetség tárgyává vált. Ezért a mellette lévő gonosztevő figyelemre méltó tulajdonságról és dicséretes szívbeli magatartásról tett tanúbizonyságot azzal, hogy nem tartott a tömeggel, hanem inkább Jézus védelmében szólalt fel, és kifejezte hitét Jézus eljövendő királyi uralmában.

    Hogyan helyezett Jézus hangsúlyt a többi amēn legō soi/hymin kijelentésre az evangéliumokban?

    VálaszTörlés
  3. János evangéliumában Jézus 22 alkalommal úgy hangsúlyozza az amēn legō soi/hymin kijelentéseket, hogy megismétli az amēn szót [3]. (Az oldal alján található hivatkozásra kattintva megtekinthetők ezek a hangsúlyos amēn amēn legō soi/hymin kijelentések.) Ezekben az esetekben az amēn legō soi/hymin („bizony mondom nektek”) helyett amēn amēn legō soi/hymin („bizony, bizony mondom nektek”) áll. A hangsúlyozás az amēn megismétlésével történik, nem pedig egy olyan időhatározó alkalmazásával, mint a „ma”.

    Jézus további legō soi/hymin kijelentései

    Mint korábban említettem, az Újszövetségben 74 amēn legō soi/hymin kijelentés található. Jézus ezenkívül további 63 legō soi/hymin („mondom nektek”) kijelentést is mondott. Ha a Lukács 23:43-at kivesszük ebből a csoportból, összesen 136 legō soi/hymin kijelentés marad. Ezek közül egyet sem módosít időhatározó. Egyet sem. Jehova Tanúira hárul annak kontextuális bizonyítása, hogy Jézus miért szakította volna meg a 136 kijelentésében követett mintát azért, hogy éppen a Lukács 23:43-ban az idővel módosítson egyetlen konkrét amēn legō soi/hymin kijelentést.

    Jehova Tanúi apologétái azt állítják, hogy a Lukács 23:43-ban a „ma” ugyanúgy módosítja az amēn legō soi/hymin kijelentést, ahogyan az Ószövetségben a „ma” módosítja és hangsúlyozza a beszédet kifejező igei szerkezeteket, például:

    5Mózes 4:40
    Ezért tartsd meg az ő rendelkezéseit és parancsolatait, amelyeket ma parancsolok neked, hogy jó dolgod legyen neked és utánad gyermekeidnek, és hogy meghosszabbíthasd napjaidat azon a földön, amelyet az Úr, a te Istened ad neked mindörökre. (KJV)

    Ezért tartsd meg rendelkezéseit és parancsolatait, amelyeket ma adok neked, hogy jó dolgod legyen neked és utánad gyermekeidnek, és hogy sokáig élhess azon a földön, amelyet az Úr, a te Istened ad neked mindenkorra. (NASB)

    Tartsd meg rendelkezéseit és parancsolatait, amelyeket ma adok neked, hogy jó dolgod legyen neked és gyermekeidnek utánad, és hogy sokáig élhess azon a földön, amelyet az Úr, a te Istened ad neked mindenkorra. (NIV)

    És tartsátok meg rendelkezéseit és parancsolatait, amelyeket ma parancsolok nektek, hogy jól menjen sorotok és fiaitok sora utánatok, és hogy meghosszabbíthassátok napjaitokat azon a földön, amelyet Jehova, a ti Istenetek ad nektek mindenkorra. (ÚVF)

    VálaszTörlés
  4. Ezeknek az ószövetségi kijelentéseknek a vizsgálata azonban a Lukács 23:43-ban találhatótól egészen eltérő mintát tár fel. Ezek közül az ószövetségi kijelentések közül az eredeti héberből készült görög fordításokban egyetlenegy sem tartalmazza sem az amēn, sem a legō szót. Egyetlenegy sem.

    Mind az amēn, mind a legō sajátosan Jézus kijelentéseire jellemző, megkülönböztető elem. Mintegy „kézjegyként” működnek, amely elválasztja az amēn legō soi/hymin mondásokat az Újszövetség többi kijelentésétől. Nem vizsgálhatjuk az amēn legō soi/hymin kijelentéseket az amēn, és különösen nem a legō figyelmen kívül hagyásával. Jehova Tanúi azonban ragaszkodnak ahhoz, hogy a „ma” egy olyan ószövetségi idiomatikus használata, amely olyan kijelentésekben szerepel, amelyek nem tartalmazzák Jézus kulcsszavait – éppen azokat a szavakat, amelyek ezt az egyedi kijelentéscsoportot meghatározzák –, felülírja azt a mintát, amelyet Jézus abban a 73 kijelentésben állított fel, amelyek valóban tartalmazzák az e csoportot meghatározó szavakat. Gyakorlatilag azt követelik tőlünk, hogy hagyjuk figyelmen kívül éppen azokat a szavakat, amelyeket vizsgálni kívánunk. Ahelyett, hogy azt a legō igét tanulmányoznánk, amelyet Jézus ebben az egyedi kijelentéscsoportban használt, általános beszédigéket kellene tanulmányoznunk. Ráadásul az Ószövetségből, amelynek kánonja mintegy 400 évvel Jézus születése előtt lezárult.

    Jehova Tanúi azt állítják, hogy a „ma” beszédigét módosító, hangsúlyozó használata Jézus korában általános volt. Jehova Tanúi gyakran hivatkoznak az Apostolok cselekedetei 20:26-ra – amelyet szintén Lukács írt:

    Ezért a mai napon tanúságot teszek nektek arról, hogy minden ember vérétől tiszta vagyok. (KJV)

    Ezért ezen a napon tanúsítom nektek, hogy ártatlan vagyok minden ember vérét illetően. (NASB)

    Ezért ma kijelentem nektek, hogy ártatlan vagyok minden ember vérét illetően. (NIV)

    Ezért éppen ezen a napon tanúságul hívlak titeket, hogy tiszta vagyok minden ember vérétől. (ÚVF)

    VálaszTörlés
  5. Az Apostolok cselekedetei 20:26-ban azt mondják, hogy a „ma” a „tanúsítom” igét módosítja és hangsúlyozza. Ha azonban ez az idióma valóban gyakori lett volna, akkor azt várnánk, hogy a Szentírásban más példákat is találjunk rá. Nem találunk. Én legalábbis nem találtam. Azt állítani, hogy ez az idióma gyakori volt, miközben az Újszövetségben mindössze egyetlen példa található rá, messze túlértékeli a szentírási bizonyítékokat. Talán a „ma” efféle idiomatikus használata gyakori volt az újszövetségi korban. Nem tudom. De az Újszövetség irataiban bizonyosan nem gyakori, márpedig itt ez a kérdéses. A „ma” ilyen idiomatikus használatát ráerőltetni a Lukács 23:43-ra egyetlen újszövetségi példa, az Apostolok cselekedetei 20:26 alapján, miközben Jézus jellegzetes legō igéjét általános beszédigévé tesszük azért, hogy az ószövetségi mintát hozzá lehessen igazítani, sérti éppen azt az amēn legō soi/hymin mintát, amelyet vizsgálni kívánunk.

    Figyelembe kell vennünk az amēn jelentőségét is. Milyen szerepet tölt be az amēn? Hangsúlyozza a legō soi/hymin kijelentést. Mint korábban említettük, az amēn ismétlésével különleges hangsúlyt adnak a legō soi/hymin kijelentéseknek. A hangsúly tehát már az amēn használatával kifejeződött. Egy további módosító elem fölösleges lenne, és megtörné azt a mintát, ahogyan Jézus minden más esetben hangsúlyozta ezeket a kijelentéseket.

    Összefoglalva: Jézus nem használta volna a „ma” szót azért, hogy hangsúlyozza amēn legō soi/hymin kijelentését, mert az Újszövetségben világosan felismerhető az a minta, amely szerint az amēn legō soi/hymin kijelentéseket az amēn megismétlésével hangsúlyozza. Az Újszövetségben a másik 73 amēn legō soi/hymin kijelentés egyikét sem módosítja időhatározó, és Jézus további 63 legō soi/hymin („mondom nektek”) kijelentésének egyikét sem módosítja időhatározó. Ez a 136 kijelentés együttesen egy önálló bevezető kifejezés mintáját alkotja, ezért meggyőző kontextuális bizonyítékra lenne szükség ahhoz, hogy elfogadjuk: Jézus egyetlen esetben megtörte volna saját, kialakult mintáját. Jehova Tanúi bizonyítékként olyan ószövetségi kijelentéseket hoznak fel, amelyekben a „ma” beszédigét módosít, ezeknek a kijelentéseknek a mintája azonban nem azonos a Lukács 23:43-ban és a többi legō soi/hymin kijelentésben használt sajátos amēn legō soi/hymin mintával.
    Miért ragaszkodnak Jehova Tanúi az ÚVF vesszőelhelyezéséhez?

    Mint korábban említettem, ha a „ma” Jézus Lukács 23:43-ban szereplő amēn legō soi/hymin kijelentését módosítja, annak a hagyományos keresztény tanításra gyakorolt hatása elhanyagolható; ha azonban a „ma” azt jelöli meg, hogy a gonosztevő mikor lesz a Paradicsomban, annak Jehova Tanúi tanítására nézve pusztító következményei vannak. Hogyan?

    VálaszTörlés
  6. Jehova Tanúi azt tanítják, hogy nincs halhatatlan lélek. Amikor meghalsz, meghalsz. Ennyi. Vége. Nem mész sem a mennybe, sem a pokolba. Megszűnsz létezni. Vége. Jehova Tanúi tanítása szerint tehát Jézus nem mondhatta volna a gonosztevőnek, hogy még azon a napon együtt lesz vele a Paradicsomban. A gonosztevő meghalt, ezért Jehova Tanúi szerint azon a napon megszűnt létezni, ugyanúgy, ahogyan hitük szerint mindannyian megszűnünk létezni abban a pillanatban, amikor meghalunk. Ha Jézus azt mondta a gonosztevőnek, hogy még azon a napon vele lesz a Paradicsomban, akkor ez bizonyítaná a halhatatlan lélek létét, amely a halál után tovább él, és ezzel megsemmisítené Jehova Tanúi e tanítását. Ezért Jehova Tanúi általában igen dogmatikusan ragaszkodnak az ÚVF vesszőelhelyezéséhez. Az olvasónak teljes körűen ismernie kell mind az ÚVF vesszőelhelyezése mellett, mind az ellene szóló érveket, mielőtt erről a kérdésről vitába bocsátkozna bármely Jehova Tanújával.

    A teljes tisztesség kedvéért azt is el kell ismernem, hogy ez az ISMERET [38] című könyv 1. fejezetével kapcsolatos érv csupán mellékkérdés az adott fejezetben. A 8. bekezdés teljesen kihagyja a Jézus Lukács 23:43-ban szereplő kijelentését megelőző amēn legō soi/hymin formulát, valamint a „ma” szót is – amelyről Jehova Tanúi azt állítják, hogy a kihagyott amēn legō soi/hymin kijelentést módosítja –, ezért a vessző elhelyezésével kapcsolatos probléma a felületes olvasó számára nem azonnal és nyilvánvalóan észrevehető.

    Lábjegyzetek:

    [1] Amint a Máté 5:18 szerkezetében látható, amely tartalmazza a „mert” kötőszót – görög átírással gar –, tehát: amēn gar legō hymin. Lásd még: Máté 10:23; 13:17; 17:20.

    [2] Máté 5:18, 26; 6:2, 5, 16; 8:10; 10:15, 23, 42; 11:11; 13:17; 16:28; 17:20; 18:3, 13, 18; 19:23, 28; 21:21, 31; 23:36; 24:2, 34, 47; 25:12, 40, 45; 26:13, 21, 34; Márk 3:28; 8:12; 9:1, 41; 10:15, 29; 11:23; 12:43; 13:30; 14:9, 18, 25, 30; Lukács 4:24; 12:37; 18:17, 29; 21:32; 23:43; János 1:51; 3:3, 5, 11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21, 38; 14:12; 16:20, 23; 21:18.

    [35] Lásd: János 1:51; 3:3; 3:5; 3:11; 5:24; 5:25; 6:26; 6:32; 6:47; 6:53; 8:34; 8:51; 8:58; 10:1; 10:7; 12:24; 13:16; 13:20; 13:21; 13:38; 14:12; 16:20; 21:18.

    [37] Saját keresésem során a 70-ből 63-at tudtam azonosítani. Ezért összehasonlításaimban és e tanulmány céljából kizárólag azt a 63-at használom, amelyet személyesen sikerült azonosítanom. A görögtudósok szerint az Újszövetségben további 7 legō soi/hymin kijelentés is található. Mivel nem vagyok görögtudós, inkább megbízom a 70-es számban, mint a 63-asban; ugyanakkor, mivel ezt a további 7 kijelentést nem ismerem, és összehasonlításaimban nem tudom használni őket, itt kihagyom ezeket. Az általam azonosított 63 legō soi/hymin kijelentés a következő: Máté 3:19; 5:20; 5:22; 5:28; 5:32; 5:34; 5:39; 5:44; 6:25; 6:29; 8:11; 11:19; 11:22; 11:24; 12:6; 12:31; 12:36; 16:18; 17:12; 18:10; 18:19; 18:22; 19:9; 19:24; 23:39; 26:29; 26:64; Márk 2:11; 5:41; 9:13; 11:24; 13:27; Lukács 3:8; 5:24; 6:27; 7:9; 7:14; 7:26; 7:28; 7:47; 10:12; 11:8; 11:9; 12:4; 12:5; 12:8; 12:22; 12:27; 12:44; 13:24; 14:24; 15:7; 15:10; 16:9; 19:26; 21:3; 22:16; 22:18; 22:37; János 4:35; 13:33; 16:26; Jelenések 2:24.

    VálaszTörlés
  7. Lukács evangéliumának egyik legismertebb, ugyanakkor Jehova Tanúi és a történelmi kereszténység közötti vitákban egyik legtöbbet tárgyalt mondata Jézusnak a kereszten mellette függő, bűnbánó gonosztevőhöz intézett ígérete:
    „Bizony mondom neked, ma velem leszel a Paradicsomban.”
    Jehova Tanúi A Szentírás új világ fordítása azonban másként tagolja a mondatot:
    „Bizony mondom neked ma, velem leszel a Paradicsomban.”
    A különbség látszólag mindössze egy vessző helye. Valójában azonban két egészen eltérő értelmezés áll mögötte. A hagyományos olvasat szerint a ma arra vonatkozik, hogy mikor lesz a gonosztevő Krisztussal: még azon a napon. Jehova Tanúi értelmezése szerint viszont a "ma" arra vonatkozik, hogy mikor mondja Jézus az ígéretet: „ma mondom neked”, miközben annak teljesedése egy meghatározatlan későbbi időpontban, szerintük a földi paradicsom helyreállításakor következik be.
    A Tanúk jelenlegi hivatalos magyarázata kifejezetten ezt az utóbbi értelmezést védi. Érvként hivatkozik az ószövetségi „ma parancsolom neked” típusú fordulatokra, a Cureton-féle ószír evangéliumra, valamint arra a teológiai meggyőződésre, hogy a gonosztevő nem mehetett azon a napon valamiféle mennyei vagy köztes paradicsomba.
    A kérdés azonban nem az, hogy nyelvtanilag elképzelhető-e a Jehova Tanúi által választott központozás. Elképzelhető. A kérdés az, hogy a két grammatikailag lehetséges olvasat közül melyiket teszi valószínűvé Jézus állandó beszédformulája, Lukács nyelvhasználata, a közvetlen szövegösszefüggés, az Újszövetség tágabb tanítása és a korai keresztény értelmezéstörténet.
    Ha ezeket együttesen vizsgáljuk, az adatok igen határozottan a hagyományos olvasat felé mutatnak:
    „Bizony mondom neked: ma velem leszel a Paradicsomban.”

    1. Mit mond pontosan a görög szöveg?
    A kritikai görög szöveg lényegi alakja:
    ἀμήν σοι λέγω, σήμερον μετ’ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ
    Szó szerint:
    „Ámen, neked mondom, ma velem leszel a Paradicsomban.”
    A kulcsszó a σήμερον (sēmeron), vagyis „ma”.
    Az ókori görög kéziratok központozása nem felel meg a mai rendszerünknek, a legkorábbi tanúkban pedig ez a mondat nem rendelkezik olyan egyértelmű központozással, amely önmagában eldöntené, hogy a sēmeron az előtte vagy az utána álló tagmondathoz tartozik. Ezért valóban nem szabad úgy érvelni, mintha maga Lukács tett volna egy mai értelemben vett vesszőt a λέγω és a σήμερον közé.
    Ebből azonban egyáltalán nem következik, hogy a két olvasat egyformán természetes.
    A beszédben sincsenek leírt vesszők, mégsem tetszőlegesen értjük a mondatokat. A szintaxis, a megszokott formulák, a hangsúly, a pragmatika és a szövegösszefüggés jelzi, hogy melyik szó melyik kijelentéshez tartozik. A modern központozás nem létrehozza, hanem grafikusan megjeleníti azt a mondatszerkezetet, amelyet a szerkesztő vagy fordító a görögből kikövetkeztet.
    Ezért az az érv, hogy „az eredetiben nem volt vessző”, önmagában semmit sem dönt el. Legfeljebb azt mutatja, hogy tovább kell mennünk a mondattani és exegetikai elemzéshez.

    VálaszTörlés
  8. 2. Egy szükséges pontosítás: a Westcott–Hort-kiadás vesszője nem ősi kézirati vessző
    A vitairodalomban néha úgy érvelnek, hogy még a Jehova Tanúi által nagyra becsült Westcott–Hort görög Újszövetség is vesszőt tesz a λέγω után, tehát maga „a görög szöveg” tanúskodik a hagyományos olvasat mellett.
    Ez így túlzás.
    Westcott és Hort nyomtatott görög kiadásának központozása szerkesztői központozás. Értékes adat arra nézve, hogyan értették ők a mondatot, de nem bizonyítja, hogy Lukács eredeti kéziratában ugyanott állt írásjel. A hagyományos értelmezésnek nincs is szüksége erre a gyengébb érvelésre.
    A valódi kérdés ez: miért értelmezte és értelmezi a görög szöveg szerkesztőinek, fordítóinak és kommentátorainak nagy többsége úgy a mondatot, hogy a ma a „velem leszel” kijelentéshez tartozik?
    Erre már komoly nyelvi és kontextuális válasz adható.

    3. Jézus jellegzetes formulája: „Ámen, mondom neked…”
    Az első és talán legerősebb nyelvi érv Jézus sajátos beszédformulája.
    Az evangéliumokban újra és újra előfordul:
    ἀμὴν λέγω σοι – „bizony mondom neked”
    illetve
    ἀμὴν λέγω ὑμῖν – „bizony mondom nektek”.
    Jánosnál gyakran megkettőzve:
    ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι / ὑμῖν – „bizony, bizony mondom neked/nektek”.
    Ez nem egyszerűen egy tetszőleges igei kapcsolat. Jézus evangéliumi beszédének egyik legjellegzetesebb formulája. Az ámen itt nem a kijelentés végén áll, ahogyan a zsidó liturgikus használatban megszokott lehetett, hanem Jézus saját kijelentésének elején: ünnepélyesen hitelesíti azt, amit közvetlenül utána mondani készül.
    Lukács 23:43 kritikai szövegében a szórend:
    ἀμήν σοι λέγω
    vagyis szó szerint „ámen, neked mondom”.
    Egyes szöveghagyományokban a megszokottabb ἀμήν λέγω σοι áll. A σοι előrehozása azonban nem változtatja meg a formula lényegét; legfeljebb a megszólított személyt emeli ki: „neked mondom”. Ez a jelenetben különösen természetes, hiszen két elítélt függ Jézus mellett, és az egyik gúnyolja, a másik pedig hozzá fordul hittel.
    A döntő megfigyelés az, hogy az evangéliumi „Ámen, mondom neked/nektek” formula rendszeresen önálló bevezető egységként működik. A tartalmi kijelentés ezután következik.
    A magyar fordítások – Szent István Társulat, Káldi, Békés–Dalos, protestáns revideált fordítások, Csia, Vida és Károli – ennek megfelelően mind a ma előtt választják el a bevezető formulát.
    Jehova Tanúi fordítása éppen ezen az egy helyen olvassa úgy a szöveget, mintha Jézus formulája nem:
    „Ámen, mondom neked: …”
    hanem:
    „Ámen, mondom neked ma: …”
    volna.
    Ez nem lehetetlen. De feltűnően szokatlan.

    VálaszTörlés
  9. 4. Miért fölösleges a „ma mondom neked”?
    A kérdés nem pusztán statisztikai. Pragmatikai probléma is van.
    Jézus és a gonosztevő éppen beszélgetnek. Mindketten tudják, hogy azon a napon hangzik el a kijelentés. Mit ad hozzá a mondathoz az, hogy:
    „Bizony mondom neked ma…”?
    Önmagában nagyon keveset.
    Természetesen vannak olyan ünnepélyes vagy jogi beszédhelyzetek, amelyekben a „ma kijelentem nektek”, „ma tanúsítom előttetek” kifejezésnek saját retorikai funkciója van. Ilyen példákat találunk az Ószövetségben, különösen a Második Törvénykönyvben. De ebből nem következik automatikusan, hogy minden beszédige után álló „ma” ugyanilyen funkciójú.
    Lukács 23-ban ráadásul az ellenkező értelmezésnek nagyon világos funkciója van.
    A gonosztevő azt kérte:
    „Jézus, emlékezz meg rólam, amikor eljössz királyságodban.”
    A kérés időpontja bizonytalan és jövőbeli: „amikor…”
    Jézus válasza:
    „Ámen, mondom neked: ma…”
    A ma így közvetlenül felel a gonosztevő jövőre irányuló „amikor”-jára.
    A párhuzam gyönyörű:
    a gonosztevő azt kéri, „emlékezz meg rólam” – Jézus azt ígéri, „velem leszel”;
    a gonosztevő azt mondja, „amikor eljössz királyságodban” – Jézus azt mondja, „ma”;
    a gonosztevő távoli reményt kér – Jézus közvetlen üdvösséget ígér.
    A hagyományos központozás tehát nem egyszerűen „egy lehetséges vesszőhely”. A párbeszéd retorikai szerkezetét teszi érthetővé.

    5. Lukácsnál a „ma” az üdvösség jelen idejének fontos motívuma
    A Jehova Tanúi olvasatának egyik legnagyobb problémája az, hogy elszakítja Lukács 23:43 σήμερον szavát Lukács evangéliumának feltűnő „ma”-motívumától.
    Lukácsnál újra és újra Isten üdvözítő cselekvésének jelen idejét jelzi:
    Lukács 2:11:
    „Ma született nektek az Üdvözítő…”
    Lukács 4:21:
    „Ma teljesedett be ez az Írás fületek hallatára.”
    Lukács 19:5:
    „Ma a te házadban kell megszállnom.”
    Lukács 19:9:
    „Ma üdvösség köszöntött erre a házra.”
    Majd a kereszten:
    „Ma velem leszel a Paradicsomban.”
    Troy M. Troftgruben újszövetség-kutató külön tanulmányt szentelt ennek a lukácsi szóhasználatnak. Megfigyelése szerint Lukács evangéliumában a sēmeron ismételten Isten üdvözítő cselekvésének jelen idejét jelöli; Lukács 23:43-at kifejezetten ennek a narratív láncolatnak a részeként tárgyalja.
    Ez sokkal lényegesebb, mint egyszerűen megszámolni, hogy Lukács írásaiban a sēmeron hány alkalommal áll a hozzá tartozó ige előtt vagy után.
    Jehova Tanúihoz hasonló értelmezést védő szerzők – például Wilson Paroschi adventista újszövetség-kutató – joggal mutatják ki, hogy Lukácsnál a sēmeron gyakran követi azt az igét, amelyhez szemantikailag tartozik. Ez valódi adat, és nem szabad elhallgatni. Paroschi ezért grammatikailag lehetségesnek, sőt Lukács szórendjével összeegyeztethetőnek tartja a „mondom neked ma” olvasatot.
    Csakhogy a puszta lineáris szórend nem dönti el egy határozószó mondattani hatókörét. A sēmeron egyszerűen két ige között áll: λέγω – „mondom” és ἔσῃ – „leszel”. A kérdés ezért nem oldható meg azzal, hogy általában melyik irányban áll közelebb egy igéhez, hanem azt kell vizsgálni, hogy milyen mondattani egységek vesznek körül, és mi a szöveg funkciója.
    Itt pedig a λέγω nem magában áll, hanem Jézus állandó ünnepélyes formulájának része:
    „Ámen, neked mondom…”
    Utána pedig éppen olyan lukácsi „ma”-kijelentés következik, amely az evangélium más csomópontjain Isten üdvösségének jelen idejét jelzi.

    VálaszTörlés
  10. 6. Márk 14:30 különösen tanulságos
    Van egy nagyon közeli párhuzam, amelyet nem szabad figyelmen kívül hagyni.
    Márk 14:30-ban Jézus ezt mondja Péternek:
    ἀμὴν λέγω σοι ὅτι σὺ σήμερον … τρίς με ἀπαρνήσῃ
    „Bizony mondom neked, hogy te ma … háromszor megtagadsz engem.”
    Itt ugyanaz az ünnepélyes formula jelenik meg:
    ἀμὴν λέγω σοι
    majd a kijelentés tartalma, amelyben szerepel a:
    σήμερον – ma.
    Senki sem érti úgy:
    „Bizony, ma mondom neked, hogy háromszor megtagadsz.”
    A ma természetesen a megtagadás időpontját jelöli.
    Igaz, Márknál szerepel a ὅτι (hoti), „hogy”, amely egyértelműbben elkülöníti az idézett tartalmat. Ebből azonban nem következik, hogy a hoti nélkül a ma automatikusan visszafelé, a λέγω-hoz tartozna.
    Ezt maga Lukács bizonyítja.

    7. A Lukács 22:34 megcáfolja a „nincs ὅτι, tehát a ma a mondomhoz tartozik” érvet
    Lukács 22:34-ben Jézus Péterhez fordul:
    λέγω σοι, Πέτρε, οὐ φωνήσει σήμερον ἀλέκτωρ…
    „Mondom neked, Péter: nem szólal meg ma a kakas, amíg háromszor meg nem tagadod, hogy ismersz engem.”
    Itt nincs szükség olyan hoti-ra, amely mesterségesen elválasztaná a „mondom neked” formulát a kijelentés tartalmától.
    Mégsem értelmezi senki úgy:
    „ma mondom neked, Péter…”
    A ma a kakasszó és a megtagadás idejét jelzi.
    Ez önmagában elég annak megmutatására, hogy az az állítás, miszerint hoti hiányában a sēmeron-nak a λέγω-hoz kell tartoznia, nyelvtanilag tarthatatlan.
    A hoti jelenléte vagy hiánya nem mechanikus központozási szabály. Az újszövetségi görögben közvetlen és közvetett beszéd egyaránt állhat vele vagy nélküle, és az evangéliumok párhuzamos helyei is váltakozást mutatnak.
    Lukács 23:43 központozását ezért nem lehet a hoti puszta hiányából eldönteni.

    8. Az ószövetségi „ma parancsolom neked” idióma nem megfelelő párhuzam
    Az Új világ fordítás védői gyakran hivatkoznak a Második Törvénykönyv (5Mózes) olyan kijelentéseire, mint:
    „…a parancsokat, amelyeket ma parancsolok neked…”
    vagy:
    „tanúságul hívom ellenetek ma…”
    E. W. Bullinger egy hosszú sor ilyen ószövetségi helyet hozott fel, s ezt később Jehova Tanúi apologétái is átvették.
    A párhuzam azonban gyengébb, mint első pillantásra látszik.
    Először is ezekben a példákban nincs meg Jézus sajátos:
    ἀμήν … λέγω σοι
    formulája.
    Másodszor, az ószövetségi kijelentéseknek konkrét szövetségi-jogi funkciójuk van. Mózes egy adott napon kihirdeti, megparancsolja vagy tanúsítja Izrael előtt a szövetség rendelkezéseit. A „ma” ezért természetesen hozzátartozhat az ünnepélyes szövetségi aktushoz.
    Harmadszor, az Újszövetségben a legközelebbi valódi példa nem Jézus λέγω formulája, hanem Apostolok cselekedetei 20:26:
    „Ezért tanúsítom nektek ezen a mai napon…”
    Itt Pál kvázi-jogi tanúságtételt tesz. A görög kifejezés is jóval explicitabb: μαρτύρομαι … ἐν τῇ σήμερον ἡμέρᾳ, vagyis lényegében „tanúsítom nektek ezen a mai napon”.
    Ez egészen más szerkezet, mint:
    „Ámen, neked mondom, ma velem leszel…”
    Nem elég tehát azt mondani, hogy a héber Bibliában előfordul „beszédige + ma”. A kérdés az volna, található-e olyan valóban közeli párhuzam, amelyben Jézus saját ámen + mondom neked formuláját időhatározó módosítja.
    Erre nincs jó párhuzam.

    VálaszTörlés
  11. 9. A sēmeron szórendje önmagában nem döntő
    Néha úgy próbálják eldönteni a kérdést, hogy megszámolják: a Septuagintában vagy Lukács–Apostolokban a sēmeron gyakrabban áll-e az azt módosító ige előtt vagy után.
    Ez legfeljebb kiegészítő adat.
    A görögben nincs olyan szabály, hogy a sēmeron szükségképpen az előtte álló igét módosítja. Találunk bőven olyan mondatokat, amelyekben a „ma” az utána következő verbális tartalomhoz tartozik. Már a Septuaginta Zsolt 2:7-ben:
    ἐγὼ σήμερον γεγέννηκά σε
    „én ma nemzettelek téged”.
    Lukácsnál pedig:
    σήμερον πεπλήρωται – „ma teljesedett be” (Lk 4:21),
    σήμερον … δεῖ με μεῖναι – „ma nálad kell megszállnom” (Lk 19:5),
    σήμερον σωτηρία … ἐγένετο – „ma üdvösség lett…” (Lk 19:9).
    Az adverbium helyzete tehát rugalmas.
    Ezért még az a statisztikai megfigyelés sem bizonyítja az ÚVF olvasatát, hogy Lukácsnál a sēmeron sokszor az általa módosított ige után áll. A 23:43 speciális problémája nem egy elszigetelt „ige + határozószó” szerkezet, hanem két lehetséges tagmondat határán álló időhatározó, amelyet Jézus rögzült ámen-formulája és Lukács üdvösségtörténeti „ma”-motívuma vesz körül.

    10. A közvetlen szövegösszefüggés szinte kiáltja a „ma velem leszel” értelmezést
    A gonosztevő kérése és Jézus válasza együtt olvasandó.
    A gonosztevő:
    „Jézus, emlékezz meg rólam, amikor eljössz királyságodban.”
    Jézus:
    „Ámen, mondom neked: ma velem leszel a Paradicsomban.”
    A gonosztevő a távoli eszkatológiai jövőre tekint. Nem azt kéri, hogy még aznap történjen vele valami. Abban reménykedik, hogy amikor Jézus egyszer majd királyi hatalmában megjelenik, akkor emlékezzen meg róla.
    Jézus válasza ezért meghaladja a kérését.
    Nem egyszerűen:
    „Igen, majd egyszer.”
    Hanem:
    „ma”.
    Nem egyszerűen:
    „megemlékezem rólad.”
    Hanem:
    „velem leszel.”
    Nem egyszerűen:
    „amikor egyszer eljön a királyság.”
    Hanem:
    „a Paradicsomban.”
    Ha a ma szót visszacsatoljuk a „mondom neked” igéhez, ez az egész retorikai ellenpont eltűnik. Jézus válasza lényegében annyi lesz:
    „Most, ezen a napon kijelentem neked, hogy egyszer majd velem leszel.”
    Ez természetesen lehetséges mondat, de jóval kevésbé felel meg annak a drámai kontrasztnak, amelyet Lukács a jelenetben kialakított.

    VálaszTörlés
  12. 11. A kéziratok nem igazolják az ÚVF központozását
    A kérdést időnként úgy állítják be, mintha lenne egy korai görög kézirati hagyomány, amely kifejezetten Jehova Tanúi központozását támasztaná alá.
    A valóság jóval árnyaltabb.
    A korai P75 papirusz nem ad olyan központozást a helyen, amely eldöntené a kérdést. A Codex Sinaiticus szintén nem szolgáltat egyértelmű választ. Az ötödik századi Codex Alexandrinus viszont pontot tartalmaz a σοι után, vagyis a hagyományos tagolásnak megfelelően választja el:
    ἀμὴν λέγω σοι · σήμερον…
    A kéziratok szövege és központozása összevethető a fennmaradt tanúk átírásában.
    A Codex Vaticanusban valóban található egy apró pont a sēmeron után. Ezt a Jehova Tanúi olvasatának védői előszeretettel említik. Csakhogy még a „ma mondom neked” olvasatot védő Wilson Paroschi is elismeri, hogy bizonytalan, vajon ez szándékos írásjel-e, illetve az eredeti kéztől származik-e; ő maga valószínűbbnek tartja a későbbi eredetet.
    Ezért a Vaticanus pontjából legfeljebb annyi következik, hogy valaki valamely időpontban értelmezhette így a szöveget. Abból nem következik, hogy Lukács így értette.
    A szövegkritika itt nem tudja helyettesíteni az exegézist.

    12. A Cureton-féle ószír fordítás bizonyít valamit – csak nem azt, amit Jehova Tanúi szeretnének
    Az Őrtorony Társulat előszeretettel idézi a Cureton-féle ószír evangéliumot, amely olyan szerkezetet képvisel, amely összhangba hozható a:
    „mondom neked ma…”
    olvasattal.
    Ezt nem kell letagadni.
    A Cureton-féle szöveg fontos történeti adat arra, hogy az alternatív értelmezés nem modern Jehova Tanúi találmány.
    De ennél többet nem bizonyít.
    Az ószír hagyomány maga sem egységes. A Sinaiticus Syriacus a hagyományos értelemnek megfelelő szöveget képviseli, és a későbbi szír hagyományban is megtalálható a „ma velem leszel” olvasat. Vagyis egyetlen ószír tanúból nem lehet egy eredeti görög mondatszerkezetet rekonstruálni.
    Ha két régi fordítás eltér egymástól, az elsősorban azt mutatja, hogy a görög mondatot már korán is lehetett kétféleképpen értelmezni.
    Az eldöntéshez ismét vissza kell térnünk a görög formulához és Lukács kontextusához.

    13. Hesychiosz nem Jehova Tanúi értelmezésének patrisztikus tanúja
    Jehova Tanúi gyakran idézik a Jeruzsálemi Hesychiosznak tulajdonított megjegyzést:
    „Némelyek így olvassák: »Bizony mondom neked ma«, és ott teszik a választójelet…”
    Ez első pillantásra erős adatnak tűnhet.
    Csakhogy a teljes szöveg éppen azt mutatja, hogy a szerző számára a természetes olvasat a „ma velem leszel”.
    A probléma, amelyet meg akar oldani, éppen ez: hogyan lehetett a gonosztevő „ma” Krisztussal a Paradicsomban, ha Krisztus alászállt a holtak országába?
    Ezután említi, hogy „némelyek” úgy próbálják megoldani a nehézséget, hogy a ma szót a „mondom neked”-hez kötik.
    Ő maga azonban nem tartja szükségesnek ezt a megoldást. A hagyományos olvasatot fenntartva arra hivatkozik, hogy Krisztus isteni természete nincs helyhez kötve.
    Vagyis Hesychiosz tanúsága valójában két dolgot bizonyít:
    az alternatív központozás valóban ismert volt;
    de az általa képviselt fő értelmezés nem ez, hanem a „ma velem leszel”.
    Maga a Jehova Tanúi hivatalos oldal is csak azt tudja belőle idézni, hogy „némelyek” így olvasták.
    Ez nagyon más állítás, mint azt mondani, hogy a korai egyház így értette Lukácsot.

    VálaszTörlés
  13. 14. Theophylaktosz még egyértelműbb
    A 11–12. századi ohridi Theophylaktosz szintén ismeri az alternatív központozást, de korántsem semlegesen beszél róla.
    Az általa használt görög ἐκβιάζονται ige erőltetést, kényszerítést fejez ki; régebbi latin fordítása torquent verbum, vagyis lényegében „kicsavarják a mondást”.
    Theophylaktosz saját értelmezésében:
    „Ma velem leszel a Paradicsomban.”
    A probléma számára ugyanaz: miként egyeztethető össze ez Krisztus alászállásával? Megoldását nem a vers átközpontozásában látja.
    Ez fontos történeti tény. Az alternatív olvasat ismert volt, de egy nagy hatású görög kommentátor olyannyira természetellenesnek tartotta, hogy a szöveg „megerőszakolásaként” vagy „kicsavarásaként” jellemezte.

    15. A késői scholionok és a Nikodémus-evangélium sem fordítja meg a képet
    Tischendorf apparátusa néhány késői görög scholiont is felsorol, amelyek tudnak az alternatív központozásról. Ezek azonban 10–11. századi kéziratokhoz kapcsolódó jegyzetek, tehát önmagukban semmiféle érdemi bizonyítékot nem nyújtanak Lukács első századi mondattani szándékára.
    Ráadásul ugyanaz az ἐκβιάζονται megfogalmazás jelenik meg bennük, amely az értelmezés erőltetett voltára utal.
    Az apokrif Nikodémus-evangélium különböző recensiói pedig nem egységesek: egy korábbi szövegváltozat a hagyományos értelmezést tükrözi, míg egy későbbi átdolgozás az ellenkező szerkezetet.
    Ez történettörténetileg érdekes, de exegetikailag nem dönti el Lukács mondatát.
    A történeti bizonyítékból tehát nem az következik, hogy az ÚVF helyreállított volna egy ősi, elveszett központozást. Legfeljebb az, hogy már az ókor végén is akadtak olyanok, akik a verset másképpen tagolták.

    16. A hagyományos értelmezés jóval korábbi és szélesebb körű
    Szír Szent Efrém negyedik századi evangélium-kommentárjában a gonosztevő történetét úgy kezeli, hogy az Krisztus közvetlen paradicsomi ígéretét fejezi ki; a „kert” megnyitását a kereszthez kapcsolja.
    A későbbi görög, latin és szír keresztény hagyomány fő vonala szintén a:
    „ma velem leszel”
    olvasatot követi.
    A tény, hogy egyes szerzők külön megoldást kerestek arra, hogyan fér össze a „ma” Krisztus Hádészba való alászállásával, éppen azt mutatja, hogy számukra a ma természetesen a paradicsomi együttlét időpontja volt. Ha eleve a „ma mondom neked” lett volna a bevett értelmezés, a probléma fel sem merült volna.

    17. „De Jézus három napig halott volt” – ez nem oldja meg a mondattani kérdést
    Jehova Tanúi legfontosabb teológiai érve így hangzik:
    Jézus azon a napon meghalt.
    A harmadik napig nem támadt fel.
    János 20:17 szerint még feltámadása után sem „ment fel az Atyához”.
    Ezért nem lehetett azon a napon a Paradicsomban.
    Következésképpen a mondatnak ezt kell jelentenie:
    „Bizony mondom neked ma, [majd egyszer] velem leszel a Paradicsomban.”
    Ez azonban körkörös érvelés.
    A Jehova Tanúi antropológiai rendszerét előre igaznak feltételezi – nevezetesen azt, hogy a halálban a személy tudatos létezése teljesen megszűnik –, majd ennek megfelelően központozza azt a verset, amely éppen ezt a feltételezést kérdőjelezi meg.
    A helyes módszer fordított: előbb meg kell állapítanunk, mit mond valószínűleg a szöveg, és csak utána kell teológiánkat ehhez igazítani.

    VálaszTörlés
  14. 14. Theophylaktosz még egyértelműbb
    A 11–12. századi ohridi Theophylaktosz szintén ismeri az alternatív központozást, de korántsem semlegesen beszél róla.
    Az általa használt görög ἐκβιάζονται ige erőltetést, kényszerítést fejez ki; régebbi latin fordítása torquent verbum, vagyis lényegében „kicsavarják a mondást”.
    Theophylaktosz saját értelmezésében:
    „Ma velem leszel a Paradicsomban.”
    A probléma számára ugyanaz: miként egyeztethető össze ez Krisztus alászállásával? Megoldását nem a vers átközpontozásában látja.
    Ez fontos történeti tény. Az alternatív olvasat ismert volt, de egy nagy hatású görög kommentátor olyannyira természetellenesnek tartotta, hogy a szöveg „megerőszakolásaként” vagy „kicsavarásaként” jellemezte.

    15. A késői scholionok és a Nikodémus-evangélium sem fordítja meg a képet
    Tischendorf apparátusa néhány késői görög scholiont is felsorol, amelyek tudnak az alternatív központozásról. Ezek azonban 10–11. századi kéziratokhoz kapcsolódó jegyzetek, tehát önmagukban semmiféle érdemi bizonyítékot nem nyújtanak Lukács első századi mondattani szándékára.
    Ráadásul ugyanaz az ἐκβιάζονται megfogalmazás jelenik meg bennük, amely az értelmezés erőltetett voltára utal.
    Az apokrif Nikodémus-evangélium különböző recensiói pedig nem egységesek: egy korábbi szövegváltozat a hagyományos értelmezést tükrözi, míg egy későbbi átdolgozás az ellenkező szerkezetet.
    Ez történettörténetileg érdekes, de exegetikailag nem dönti el Lukács mondatát.
    A történeti bizonyítékból tehát nem az következik, hogy az ÚVF helyreállított volna egy ősi, elveszett központozást. Legfeljebb az, hogy már az ókor végén is akadtak olyanok, akik a verset másképpen tagolták.

    16. A hagyományos értelmezés jóval korábbi és szélesebb körű
    Szír Szent Efrém negyedik századi evangélium-kommentárjában a gonosztevő történetét úgy kezeli, hogy az Krisztus közvetlen paradicsomi ígéretét fejezi ki; a „kert” megnyitását a kereszthez kapcsolja.
    A későbbi görög, latin és szír keresztény hagyomány fő vonala szintén a:
    „ma velem leszel”
    olvasatot követi.
    A tény, hogy egyes szerzők külön megoldást kerestek arra, hogyan fér össze a „ma” Krisztus Hádészba való alászállásával, éppen azt mutatja, hogy számukra a ma természetesen a paradicsomi együttlét időpontja volt. Ha eleve a „ma mondom neked” lett volna a bevett értelmezés, a probléma fel sem merült volna.

    17. „De Jézus három napig halott volt” – ez nem oldja meg a mondattani kérdést
    Jehova Tanúi legfontosabb teológiai érve így hangzik:
    Jézus azon a napon meghalt.
    A harmadik napig nem támadt fel.
    János 20:17 szerint még feltámadása után sem „ment fel az Atyához”.
    Ezért nem lehetett azon a napon a Paradicsomban.
    Következésképpen a mondatnak ezt kell jelentenie:
    „Bizony mondom neked ma, [majd egyszer] velem leszel a Paradicsomban.”
    Ez azonban körkörös érvelés.
    A Jehova Tanúi antropológiai rendszerét előre igaznak feltételezi – nevezetesen azt, hogy a halálban a személy tudatos létezése teljesen megszűnik –, majd ennek megfelelően központozza azt a verset, amely éppen ezt a feltételezést kérdőjelezi meg.
    A helyes módszer fordított: előbb meg kell állapítanunk, mit mond valószínűleg a szöveg, és csak utána kell teológiánkat ehhez igazítani.

    VálaszTörlés
  15. 21. Maga Lukács sem úgy ír, mintha a halál megsemmisülés volna
    Lukács evangéliumában és az Apostolok cselekedeteiben több olyan rész található, amely nagyon nehezen illeszthető a teljes posztmortális nemlétezés tanához.
    A gazdag emberről és Lázárról szóló elbeszélésben (Lk 16:19–31) Ábrahám, Lázár és a gazdag ember haláluk után is személyes, egymástól eltérő állapotban jelennek meg. Lehet vitatni, hogy a példázat minden részlete szó szerinti túlvilági térkép-e, de az aligha tartható, hogy Jézus egy olyan történetet mondott volna el, amelynek egész alaphelyzete szerinte lehetetlen.
    Lukács 20:37–38-ban Jézus Ábrahámról, Izsákról és Jákobról azt mondja:
    „Isten nem a holtaké, hanem az élőké, mert neki mindnyájan élnek.”
    Lukács 23:46-ban közvetlenül a jó latornak tett ígéret után Jézus így hal meg:
    „Atyám, kezedbe ajánlom lelkemet.”
    Az Apostolok cselekedeteiben István vértanú pedig:
    „Uram Jézus, vedd magadhoz lelkemet!” (ApCsel 7:59).
    Egyetlen ilyen hely sem épít ki önmagában teljes filozófiai antropológiát. Együtt azonban nehezen egyeztethetők össze azzal a gondolattal, hogy a halál után a személyből semmi sem marad fenn, csak Isten emlékezete.

    22. Pál szerint a halál „Krisztussal lenni”
    Pál apostol különösen világosan fogalmaz:
    „Vágyódom elköltözni és Krisztussal lenni, mert ez mindennél jobb.”
    (Fil 1:23)
    A mondat természetes értelme nem:
    „vágyódom meghalni, megszűnni létezni, majd egy meghatározatlan idő elteltével feltámadni és végül Krisztussal lenni.”
    Pál közvetlen kapcsolatot lát az „elköltözés” és a „Krisztussal lét” között.
    Hasonló a 2Kor 5:6–8:
    „inkább szeretnénk kiköltözni a testből és hazaköltözni az Úrhoz.”
    Jehova Tanúi természetesen e szövegeket is saját antropológiai rendszerük szerint magyarázzák. De ez ismét ugyanahhoz a módszertani problémához vezet: minden olyan szöveget, amely első olvasásra köztes tudatos létre utal, egy előzetesen felállított „halál = teljes öntudatlanság/nemlétezés” rendszerhez kell igazítani.
    Lukács 23:43 központozási vitája csak ennek egyik látványos esete.

    23. A Jelenések könyvének mártírjai sem „nemlétezők”
    Jelenések 6:9–11-ben János:
    „a megöltek lelkeit”
    látja az oltár alatt, akik Istenhez kiáltanak és választ kapnak.
    Lehet természetesen hangsúlyozni a Jelenések szimbolikus jellegét. De a szimbólum tartalma akkor is feltűnő: a testi feltámadás előtt elhunyt igazak tudatosan jelennek meg Isten előtt.
    A történelmi kereszténység köztes állapotról szóló tanítása tehát nem egyetlen vesszőn nyugszik.
    Ez fontos.
    Lukács 23:43 nagyon erős szöveg, de nem szabad úgy tenni, mintha az egész keresztény antropológia egy központozási kérdésen állna vagy bukna.

    VálaszTörlés
  16. 24. A „Paradicsom” szó önmagában sem támogatja Jehova Tanúi földi értelmezését
    Jehova Tanúi azt tanítják, hogy Jézus a gonosztevőnek a jövőben helyreállított földi paradicsomot ígérte. Hivatalos magyarázatuk szerint a férfi nem tartozhatott az égi királyságba kerülők közé, ezért majd az ezeréves uralom idején támad fel a paradicsomi földre.
    Csakhogy a görög παράδεισος (paradeisos) szó önmagában egyáltalán nem jelent szükségképpen jövőbeli földi paradicsomot.
    Az Újszövetségben Lukács 23:43 mellett még két különösen fontos helyen szerepel.
    2Kor 12:2–4-ben Pál előbb azt mondja, hogy valaki elragadtatott a:
    „harmadik égig”,
    majd ugyanerről az élményről:
    „elragadtatott a Paradicsomba”.
    A két megfogalmazás igen szoros párhuzama miatt a „Paradicsom” itt nyilvánvalóan transzcendens, mennyei valóság.
    Jelenések 2:7 pedig:
    „Isten Paradicsomáról”
    beszél, ahol az élet fája van.
    Vagyis a szó újszövetségi szemantikája nem engedi, hogy egyszerűen kijelentsük:
    „Paradicsom = a millennium alatt helyreállított föld.”
    Ez már Jehova Tanúi saját teológiai következtetése, nem a görög szó jelentése.

    25. „De a gonosztevő nem volt megkeresztelve”
    Jehova Tanúi mai hivatalos érvelése arra is hivatkozik, hogy a gonosztevő nem volt megkeresztelve, és nem részesült az apostolokkal kötött királyságszövetségben, ezért nem kerülhetett mennyei állapotba.
    Ez azonban nem mondattani érv Lukács 23:43 értelmezésére.
    Legfeljebb abból a sajátos Jehova Tanúi kétosztályos üdvrendi rendszerből következik, amely előzetesen meghatározza, kik tartozhatnak a mennyei 144 000 közé.
    A történelmi kereszténység számára Krisztus szuverén ígérete éppen azt mutatja, hogy a lator üdvössége rendkívüli kegyelem. Krisztus, aki a szentségeket rendelte, nincs saját szentségeinek úgy alávetve, mintha rendkívüli helyzetben képtelen volna közvetlenül kegyelmet adni.
    De még ezt a teológiai kérdést sem kell eldönteni a görög mondat értelmezéséhez. Attól, hogy valaki előzetesen úgy gondolja, hogy a gonosztevő nem mehetett a mennybe, még nem lesz a σήμερον a λέγω határozója.
    26. Lukács 24:37–39 és a „szellem” létezése
    Feltámadása után a tanítványok Jézust meglátva azt gondolják, hogy:
    „szellemet látnak”.
    Jézus válaszol:
    „A szellemnek nincs húsa és csontja, amint látjátok, hogy nekem van.”
    Ez önmagában nem teljes antropológiai értekezés. Mégis figyelemre méltó, hogy Jézus nem úgy javítja ki őket:
    „Ostobaság, test nélküli szellem nem létezhet.”
    Hanem azt bizonyítja, hogy ő nem pusztán szellem, mert teste van.
    Ez legalábbis nehezen illeszkedik ahhoz az állításhoz, hogy a bibliai gondolkodás számára egy testtől elkülönült személyes szellemi lét eleve elképzelhetetlen lett volna.

    27. Mit bizonyít valójában Lukács 23:43?
    Itt érdemes teológiailag pontosnak maradni.
    Lukács 23:43 hagyományos olvasata nem önmagában bizonyítja az egész katolikus lélektant, és nem bizonyítja önmagában Aquinói Szent Tamás minden filozófiai tételét a szellemi lélek természetes halhatatlanságáról.
    Amit nagyon erősen támogat, az ennél szűkebb:
    a testi halál után a Krisztushoz tartozó személy nem zuhan szükségképpen teljes nemlétezésbe;
    a gonosztevő számára Jézus azon a napon Krisztussal való paradicsomi közösséget ígér;
    a testi feltámadás és a halál utáni köztes állapot nem ugyanaz;
    az eszkatológiai üdvösség valamilyen módon már a halál napján megkezdődhet, még mielőtt bekövetkezne a végső feltámadás.
    Az Egyház tanítása ezt tágabb rendszerbe illeszti, a halál lezárja a földi próbaidőt, és az ember lelke közvetlenül halála után részesül személyes ítéletben; Lukács jó latráról szóló szavait kifejezetten az azonnali halál utáni sorsot tanúsító újszövetségi helyek között említi.

    VálaszTörlés
  17. 28. Nem kell azonosítani a Paradicsomot a végső állapottal
    Az ember végső reménye nem valamiféle örökké testetlen létezés.
    A kereszténység reménye:
    „várom a holtak feltámadását és az eljövendő örök életet.”
    A köztes állapot ezért valóban köztes.
    A jó lator „ma” Krisztussal lehetett a Paradicsomban, anélkül hogy teste már azon a napon feltámadt volna, vagy hogy az új ég és új föld végleges állapota megvalósult volna.
    Így az 1Kor 15 feltámadástana nem ellenfele, hanem kiegészítője Lukács 23:43-nak.
    A keresztény antropológia nem a feltámadás helyett tanítja a lélek fennmaradását, hanem a feltámadásig tartó köztes állapotként.

    29. Miért ennyire fontos Jehova Tanúinak a vessző?
    Nyilvánvaló, hogy Jehova Tanúi teológiájának komoly érdeke fűződik ehhez az egyetlen központozáshoz.
    Hivatalos irodalmuk maga érvel úgy, hogy Jézus azon a napon nem lehetett a Paradicsomban, a gonosztevő nem kerülhetett mennyei állapotba, és a Paradicsom a jövőbeli földi rendhez tartozik; majd ezekből a teológiai tételekből következtet vissza arra, hogyan kell központozni a verset.
    Ez hermeneutikailag problematikus.
    A kérdés ugyanis éppen az, hogy a vizsgált vers esetleg cáfolja-e ezeket az előzetes tételeket.
    Nem lehet ezt úgy eldönteni, hogy előbb igaznak feltételezzük őket, majd a verset hozzájuk igazítjuk.
    Természetesen minden fordító rendelkezik teológiai háttérrel. Ezért nem elegendő azt kiáltani, hogy „elfogultság”. A döntő különbség az, hogy melyik olvasat áll meg önállóan a nyelvi, kontextuális és történeti vizsgálatban.
    És itt a hagyományos olvasat lényegesen erősebb helyzetben van.

    30. A fordítások széles konszenzusa nem bizonyítás – de nem is jelentéktelen
    Az összes magyar fordítás úgy tagolja a mondatot, hogy a ma a „velem leszel” kijelentéshez tartozik.
    Ugyanez jellemző a nagy nemzetközi fordításokra is. Katolikus, protestáns, felekezetközi és filológiai fordítások egymástól függetlenül döntően:
    „ma velem leszel…”
    értelemben adják vissza a szöveget. Az RSVCE, NRSVCE és más nagy katolikus vagy ökumenikus fordítások is ezt követik.
    Ez természetesen önmagában nem bizonyíték. Tudományos kérdéseket nem szavazással döntünk el.
    De amikor egymástól igen eltérő teológiai hátterű fordítóbizottságok jutnak ugyanarra az eredményre, miközben az ellenkező központozás elsősorban olyan közösségekben válik fontossá, amelyek teológiai okból tagadják a tudatos köztes állapotot, ez legalábbis magyarázatra szorul.
    A magyarázat pedig nem nehéz: a hagyományos központozást maga a mondat természetes szerkezete teszi elsődlegessé.

    VálaszTörlés
  18. 31. A „ma mondom neked” olvasat tehát lehetetlen?
    Nem.
    Pontosan fogalmazva:
    grammatikailag lehetséges, exegetikailag azonban lényegesen kevésbé valószínű.
    A görög mondatból pusztán morfológiai szabállyal nem lehet bebizonyítani, hogy a sēmeron csakis a következő igei állítmányhoz tartozhat.
    Ezért nem jó apologetika azt állítani:
    „a görög nyelvtan egyszerűen nem engedi meg az ÚVF olvasatát.”
    Megengedi.
    Csakhogy a nyelv nem puszta morfológia.
    Ha figyelembe vesszük:
    1. Jézus rögzült „Ámen, mondom neked” formuláját;
    2. azt, hogy ez a formula másutt nem kap „ma” időhatározói módosítást;
    3. a Lukács 22:34 közeli párhuzamát;
    4. a Márk 14:30 ámen-mondását;
    5. a "hoti" hiányának irrelevanciáját;
    6. Lukács feltűnő üdvösségi „ma” motívumát;
    7. a gonosztevő „amikor” kérésére adott „ma” választ;
    8. a „megemlékezés” és „velem levés” retorikai fokozását;
    9. a korai keresztény értelmezés túlsúlyát;
    10. valamint az Újszövetség köztes állapotra vonatkozó tágabb tanúságát,
    akkor a mérleg erősen a hagyományos olvasat felé billen.

    32. A mondat teológiai csúcspontja nem a dátumközlés, hanem Krisztus jelenléte
    A jó lator történetének végső hangsúlya talán mégsem magán a Paradicsom szón van.
    Jézus nem egyszerűen azt mondja:
    „ma a Paradicsomban leszel.”
    Hanem:
    „ma VELEM leszel a Paradicsomban.”
    Ez az üdvösség szíve.
    A gonosztevő egy királyra tekint, akit ugyanabban a pillanatban kivégeznek. Emberileg Jézusnak nincs országa, nincs trónja, nincs hadserege; ruháit sorsvetéssel osztják szét, fején gúnyfelirat hirdeti királyságát.
    A gonosztevő mégis felismeri benne a Királyt.
    És Jézus válasza sokkal több annál, amit kérni mert.
    Nem valamikori bizonytalan megemlékezést ígér.
    Hanem saját társaságát.
    Nem csupán a végidőben.
    Hanem:
    „ma”.
    Éppen ezért a Lukács 23:43 hagyományos olvasata nem valamiféle késői „halhatatlan lélek”-dogma visszaolvasása a szövegbe. Sokkal természetesebben illeszkedik Lukács elbeszélésének egész teológiájába: az üdvösség Jézusban nem pusztán távoli ígéret, hanem jelenvaló valóság.
    Ma született az Üdvözítő.
    Ma teljesedett be az Írás.
    Ma üdvösség köszöntött Zakeus házára.
    És most, a kereszten:
    „Bizony mondom neked: ma velem leszel a Paradicsomban.”
    Ez a mondat természetes ritmusa, narratív értelme és történelmileg uralkodó keresztény olvasata.
    Az Új világ fordítás központozása tehát nem nyelvtanilag lehetetlen. Ennél pontosabb kritikát kell megfogalmazni: nyelvileg kevésbé természetes, a közvetlen kontextust elszegényíti, Jézus állandó beszédformuláját rendhagyó módon kezeli, Lukács „ma”-teológiájából kilóg, és olyan teológiai előfeltevésekkel válik igazán vonzóvá, amelyeket maga a vitatott vers is kérdésessé tesz.

    VálaszTörlés